Факультет истории, социологии и международных отношений (ФИСМО)

Кубанского Государственного университета

Логин:

Пароль:

| Лента публикаций

Соколовская Е.А. Идеи паниндеанизма в организациях коренных жителей

---

Соколовская Е.А.
магистрантка ФИСМО, КубГУ


Идеи паниндеанизма в организациях коренных жителей


Паниндеанизм берёт своё начало еще в середине XVIII века. Тогда французы и англичане захватывали североамериканские земли. В связи с этим, желание коренных жителей избавиться от европейских колонизаторов, сохранялась в планах индейцев и передавалась из поколения в поколение. Причины, приводившие индейцев к необходимости объединиться против общего врага, были как политическими, военными, так и религиозными. Создавая между собой союзы и объединения, для оказания отпора европейцам, коренные американцы не теряли веры в то, что смогут вернуть потерянные в битвах с англичанами земли, при этом надеясь на помощь свыше. Вероятней всего, первой версией религиозного паниндеанизма стали мессианские движения XIX в. Учение индейского пророка Тенскватавы, идеи руководителя восстания начала XIX в. Текумсе распространились среди множества племен: от черноногих на севере США до семинолов во Флориде. Им проповедовались в первую очередь два основных постулата – необходимо отказаться от всего, что принесли с собой европейцы и продолжать борьбу против захватчиков. Такие заявления несли в себе очень важный момент – объединение всех индейцев, против общей угрозы. Но как бы не была сильна вера в свои силы, как бы не надеялись они на помощь всевышнего, белые колонизаторы всегда побеждали, и для индейцев подобные объединения оказывались лишь полезными историческими уроками для будущих социальных битв.

Американские этнографы по-разному оценивают паниндеанизм. Например, С. Левин, считает, что это движение сделало важный шаг к полной ассимиляции индейцев в окружающее общество [1]. Согласно Р. Томасу паниндеанизм - это попытка из разноязычных, разобщенных племен создать новую этнографическую группу – «группу американских индейцев» [2]. Лучше всего, как нам кажется, определение этому понятию дала американская ученая-этнограф Нэнси Лурье: «Паниндеанизм индейское движение к единству в целях лучшего приспособления к действительности.» Очевидно, что все индейцы Соединенных Штатов, связанные с определенными племенами, землей в резервациях или ведущие образ обыкновенных американских труженников города объединяются общностью исторической судьбы и современного положения. Таким образом, паниндеанизмом можно назвать специфическую реакцию исторически разобщенного коренного населения Соединенных Штатов на то многогранное явление, которое называется индейской проблемой.

Туземная американская церковь стала центром, вобравшим в себя все основы религиозного паниндеанизма с выбранным ею поклонением пейотизму. Это связано в первую очередь с тем, что пейотизм имеет наибольшее число последователей среди действующих видов паниндеанизма. Привлекает он внимание людей тем, что в нём отсутствуют уже устаревшие учения и в настоящее время разработаны свои взгляды и ритуалы, близкие для понимания современному обществу американцев. Примером для таких изменений является изменившая себя христианская церковь. Отношение к Туземной американской церкви несёт в себе ряд положительных моментов. Пожалуй, самый важный из них – это объединение индейцев из разных племён в единый союз, понимающих друг друга людей [3].

«Самый долгий поход» 1978 г. носил религиозный оттенок, и это было не случайно. Его духовным лидером был служитель культа Эрн Петерс. Организаторы похода много говорили о его религиозном значении, о принципах верований индейцев. Такая направленность привлекла внимание религиозных организаций других национальных меньшинств США (негров, японцев-буддистов и др.), которые тоже присоединились к походу. Председатель Совета по индейским до говорам Д. Дэрхем писал, что поход отвлек внимание от основной цели борьбы – против принимавшихся конгрессом антииндейских законов [4]. Лидеры Движения американских индейцев тоже включились в поход, но не смогли изменить его направленность. «Будучи представителями одной нации, индейцы разных племен и по сей день, скорее, разобщены, нежели объединены», – пишет американский ученый Роберт Ф. Беркгофер в статье об индейских лидерах [5]. По его мнению, следствием этой фракционности является то, что ни один индеец, равно как и ни одна группа индейцев, не может выступить от имени всех индейцев или, скажем, всех жителей резерваций.

Как бы там ни было, но у руководителей движений есть большая проблема при разработке плана развития своих организаций. Они чаще всего берут курс на этническую историю определенного племени. В такой ситуации проявляется характерный для них традиционалистический уклон. И это несёт за собой серьёзную проблему – лидерам не удаётся объективно оценить ситуацию и в связи с этим, они не могут грамотно распланировать будущее. И в итоге, им приходится обходиться частичными успехами в различных направлениях.

Из воспоминаний В. Делории нам известно, что в 1970-е годы коренные американцы действовали таким образом, что им всегда удавалось решить если не всю проблему, то хотя бы часть её, либо перенаправить в другое русло и решить смежную с этой проблему. Благодаря этому, реформаторская деятельность индейцев не пребывала в застое, регулярно происходили преобразования в различных сферах. В пример можно привести такую ситуацию – организация заявляла о проблеме в сфере образования. Индейцы же соотносили её с проблемами в экономической сфере и вопросами жилья [6].

Однако данная стратегия умеренного реформизма имеет отрицательную сторону. Достаточно часто индейцы присоединялись к какому-либо движению только для того, чтобы посмотреть, есть ли возможность использовать его ресурсы на благо племени или группы.

Чаще всего достаточно трудно четко определить стоящие перед индейской общиной задачи, а паниндеанистские реформистские организации в частности Национальный конгресс американских индейцев, по несколько лет годами выпускают одни и те же резолюции. К примеру, в течение 14 лет резолюции НКАИ относились к поправке к одному из законов.

Рассмотренные факты явно показывают воздействие другой очень важной формы современного паниндеанизма на борьбу американских индейцев за свои права – реформистского паниндеанизма.

Первым объединением, руководимым самими индейцами стало Общество американских индейцев, основанное в 1911 году. С него и началась история паниндеанистских реформистских организаций. Но при этом, большая часть лидеров, стоящих во главе ОАИ, не заботились интересами племени, они считали, что индейцам необходимо ассимилировать в американское общество. И только таким образом удастся решить все существующие проблемы.

После первой мировой войны в реформистско-паниндеанистских кругах изменились установки: от провозглашения модернизации индейского образа жизни – к консервации его традиционных черт и от ориентации на индивидуального индейца – к ориентации на группу, племя.

Лозунгом реформистов 1920-х годов стал «культурный плюрализм», называющий Америку «нацией самостоятельных наций». В большинстве своём, реформистские паниндеанисты данного периода были христианами. Они симпатизировали христианским идеям о равенстве людей вошедшим в политический актив того времени, антропологическим идеям о равенстве рас. Через два года после принятия закона 1924 года о предоставлении индецам американского гражданства, была основана реформистская паниндеанистская организация, получившая название Национальный совет американских индейцев (НСАИ). Своей основной целью она ставила – объединить индейцев избирателей для политической борьбы. В основу своей деятельности она положила формирование из индейцев полноправных граждан Соединенных Штатов. А также стремилась стать репрезентативным органом племен.

В 1930-е годы реформисты занимались осуществлением «нового курса» Ф. Рузвельта, программным выражением которого явился Индейский реорганизационный акт 1934 года. Однако, среди индейцев, «новый курс» не пользовался популярностью. Часть тех, кто считал его не удобным и не выгодным для коренных жителей, примкнули к Американской индейской федерации, резко осуждавшей вдохновителя акта Дж. Кольера и его начинания, характеризовавшиеся стремлением «загнать индейцев обратно в одеяла» (метафора, подразумевающая возвращение к исконному, патриархальному жизненному укладу индейцев). Данная федерация чем-то была похожа на крайне правые экстремистские группы белых, её идеология и способы, которыми она приходила к активным действиям, не давали в этом усомниться. В частности, с германо-американским Бундом ее связывало утверждение об арийском происхождении индейцев.

1944 г. стал значимым в сфере создания индейских организаций. В этот год создаётся паниндеанистская реформистская организация Национальный конгресс американских индейцев (НКАИ), имевшая склонность в своей программе к «новому курсу» Ф. Рузвельта. Именно своей ориентацией на племя НКАИ способствовал утверждению «нового курса». Основатели данной данного конгресса представляли из себя индейцев, обладавших квалифицированными профессиями, индейцев бизнесменов, индейцев антропологов и некоторых служащих Бюро по связям с индейцами – выпускники колледжей. НКАИ ставил перед собой задачу – решить ряд проблем, которые затрагивают всё индейское население США, а также его отдельные группы. НКАИ планировал организовать свою деятельность так, чтобы обойти различные фракционные и локальные противоречия, для сохранения ее широкого репрезентативного характера.

В наши дни НКАИ считается самой значительной паниндеанистской реформистской организацией. Его племенная ориентация еще более усилилась. Своей структурой, характером деятельности, внутренними проблемами и программами НКАИ напоминает другие паниндеанистские реформистские организации и в определенном смысле может рассматриваться как их обобщенная модель. НКАИ проводит ежегодные конференции, содержит свой регулярный орган печати (газета «Сэнтинель»), выпускает другие специальные публикации. Он активно и в целом успешно боролся против политики «терминации» в 50-х годах и с нищетой в 60-х. Но внутри организации присутствует ряд проблем. В первую очередь это фракционизм, недостаточная финансированность, а также склонность оказывать лишь номинальную поддержку племенам, даже когда есть возможность оказать реальную помощь.

Новое направление реформистского паниндеанизма сформировалось на Чикагской конференции американских индейцев в 1961 г. Огромное недовольство индейского населения в связи с выходом законов о «терминации» и «релокации», содержание которых приводило к прекращению действия договоров, некогда заключенных между правительством США и индейцами, стало очень важной движущей силой этой конференции. Главной задачей, которую ставили перед собой собравшиеся, стало стремление пересмотреть основные положения прошлой паниндеанисткой политики и сформировать новые. В ней были задействованы лидеры 90 резервационных общин. Один из организаторов конференции этнограф Н. О. Лури считала, что конференция была созвана в связи с рядом взаимосвязанных факторов. В первую очередь, это усугубление состояния недовольства среди индейцев, а также рост участия профессионально обученной части грамотных индейцев и ученых в решении социальных проблем. Участники конференции единогласно проголосовали против прекращения действия договоров. Тезисы конференции были зафиксированы в документе «Декларация целей индейцев».

В одно время с конференцией были организованы заседания группы активистов индейской студенческой молодежи, считавших, что программа, предложенная представителями общин на конференции, не является достаточно радикальной. В связи с этим, они создают свой орган - Национальный совет индейской молодежи (НСИМ). Участники этой паниндеанистской организации дополнили «Декларацию целей» требованиями о подлинном суверенитете и автономии племен, о необходимости сохранения индейской культуры и развития «племенного национализма».

В течение 60-х годов XX века деятельность индейских движений стала переходить к более активным действиям. В первую очередь это произошло благодаря деятельности НСИМ. Движения теперь действовали более рьяно и целенаправленно. Для начала они начали захват пустующих когда- то отнятых у индейцев земель и построенных на них здании, одной из первых таких акций был захват индейцами здания пустующей тюрьмы на о-ве Алькатрас в 1969 г.

Эта манифестация привлекла внимание широкой общественности к индейской проблеме, а также к ряду новых выступлений. В одних случаях индейцы стремились вернуть экспроприированные у них земли, в других изгнать поселившихся в пределах резерваций белых, в третьих – явочным порядком восстановить зафиксированные в договорах права на рыбную ловлю, охоту, сбор дикого риса. С появлением подобных крайне левых организаций некоторые реформисты-экстремисты стали требовать выделения отдельных племен и племенных союзов в самостоятельные государства. Для подобных мероприятии отсутствует не только материальная, но и духовная база, так как и сегодня суть паниндеанистских требований сводится в первую очередь к стремлению во всех сферах достичь уровня благосостояния белых, получить доступ ко всем материальным и культурным ценностям развитого капитализма, сохранив при этом некоторые особенности привычного уклада жизни.

В заключении главы, мы приходим к следующим выводам. Несмотря на изменение курса США в мирное русло и создание законов, направленных, хоть и со своей выгодой, на улучшение жизни индейцев, воинственный дух коренного народа, дал о себе знать, и началось создание различных организаций, направленных на отстаивание своих интересов.


Библиографические ссылки

1. Levin St. The Indian as American.-Midcontinental American Studies Journal, 1965, N 6, p. 13.
2. Thomas R. K. Pan-Indianism, v. 6, N 2, p. 75.
3. Slotkin I. S.The Peyote Religion Glencoe.1956, p. 43.
4. Самый долгий поход 1978г. URL: http://www.iitc.org/ (дата обращения: 1.05.2017)
5. Akwesasne Notes. URL: https://ratical.org/AkwesasneNs.html (дата обращения: 3.06.2017)
6. Deloria V. Jr. We Talk, Yoy Listen. NewYork, 1970.

Оцените публикацию:
 (голосов: 0)
| Раздел --- | написал watch_out | просмотров: 141 |